四圣谛

佛陀的教法如何呢？不用说，佛陀是经过了印度原有宗教思想的薰染，而再予以审察的结果，开出了新鲜合理而伟大的智慧之花，那便是以「四圣谛」
(catursatya)──四种转凡夫为圣人的真理。虽然，在这四条真理之中，没有告诉我们宇宙的起源为何？但却为我们解答了宇宙的存在以及人生的价值问题，更为我们说明了人生的归向以及达到永恒目的的实践方法。事实上，整个的宇宙，便是一个无限的存在，我们对于空间的大小和时间的长短，产生出分辨的认识，乃是由于我们在无限的存在之中，自我局限于有限的存在之故，假如摆脱时间和空间的范围，当下便进于无限的存在，和整个的宇宙相等。

至于，在此无限的宇宙之中，何以会产生了有限感觉的凡夫众生？这是一个哲学问题。佛陀对此，没有加以解释，仅谓「法尔如是」，也就是说自然如此的。
因为有了凡夫众生，始有宇宙之存在的感受，故也可说，凡夫众生，并非来自宇宙的分裂，或所谓上帝的创造，乃是本来就有的，无法追究其起源的；因为宇宙本身，没有时空的界限，存在于宇宙中的凡夫众生，亦无时空的起点可求，所谓起迄和来往，仅是凡夫众生的幻觉，不是宇宙本体的真相。所以释迦世尊，不谈宇宙和人生的创始，并且坚决否认上帝创造世界之说。佛陀只教我们如何从有限存在的凡夫众生，转变而成无限存在的大解脱者，凡夫众生的忧悲苦恼和生老病死，均系由于对于种种幻景的贪求、嗔拒、无智慧，故被幻景所左右，以致身陷于幻景的有限之中。由此可见，我们所感受的有限存在，并非真实的存在，乃是虚幻的存在。佛陀的教法，便是指点我们：循著一定的方法，从迷幻的有限之中走出来。具体的说，便是「苦、集、灭、道」的四圣谛法，现在，分别而又一贯地将之介绍如下：

苦圣谛是佛陀的本体论

苦圣谛，略名「苦谛」(duhkha)，上面已说到，观宇宙本来是无限的存在，也无所谓有什么宇宙本体论的必要，若一涉及宇宙本体观念，便不是无限，而是出于有限的要求了。比如说，宇宙的观念，是从我人有了四方、上下的方位和过去、现在、未来的过程之设想，才标立了宇宙这名词的观念，既有了方位和过程的假设，当然不是无限，而是落于时空范围的有限了。

因此，佛陀为了说明此一时空范围之形成的因素，而宣说的苦圣谛，便是佛陀的宇宙本体论了。也就是说，以佛陀的智慧，所见的宇宙之形成，乃是由于凡夫众生，对于如下的五种对象（五蕴）的执著，有此五种对象，构成自我的观念，由于有了自我的意识作用，便引来了不自在、不满足、不完整的感受；这些感受，便是苦恼。

五  蕴

构成凡夫世间的要素者，名为五蕴或五阴(skandha)：
(1)色蕴：(rupa-skandha)──包括自身的眼、耳、鼻、舌、身等五根，以及反映自身而起感受作用的色、声、香、味、触的五境。这是构成自我观念的物质要素，也即是自我存在的主观的身体及客观的环境。
(2)受蕴：(vedana-skandha)──此为对于五境的接触，所生起心理上的感受作用，即是当身体的五根（五种官能），和其所在环境中的事物，发生了感触的心理活动。
(3)想蕴：(sanjna-skandha)──此为由感触而变成接受的心理活动，例如与顺境接触所感到的欣乐，与逆境接触所感到的悲苦，即是心理上的受取作用。
(4)行蕴：(samskara-skandha)──此为产生了苦乐感受的受取作用之后，接著生起的贪欲、嗔恶，或与之不相关涉的其他心理活动。通常的情况，总是对于可悦的事物，起贪欲心；对于不可悦的事物，起镇恶心，但是也有觉得无关痛养的，或因甲境而想到乙境上去的。
(5)识蕴(vijnana-skandha)──此为更进一步，对于所接触的境物，了别识知，即是意念或意识的活动，也即是心的主体。前面的受、想、行三蕴，是心体的现象，识蕴才是心的主宰。故也可将受、想、行的三蕴，称心王所有之法，识蕴便是心王。凡夫众生的生生死死，生来死去，死去生来的主体，便是这个被称为识蕴的心王。一般人称之为灵魂，但是，佛教不称为灵魂，而称为识，因为，识和一般人所说的灵魂，观念颇有不同，灵魂好像是固定不变的，所以普通人把人的生死，比作搬家，从破了的老家，搬进新建的家，屋子虽换了，住屋的人却未变换。至于佛教所说的识蕴，乃是随著各人的善恶行为，经常都在变化不已的，因为，人的善恶行为，不是让什么天曹地府的神明记在生死簿中，而是随时积储在各自的识蕴之中，再根据善恶的轻重类别，感受不同的生死果报。

可见，以上五种构成凡夫众生之自我存在的要素，乃是物质世间和精神世间的综合，从这观点来看佛陀，他既非唯物论者，也非唯心论者，而是心物合一论者。

宇宙是众生所造成的

宇宙是众生活动的舞台，这是通俗的说法；若依佛陀的见地，宇宙是由众生的活动而形成的。比如，我们的家庭，我们的社团，我们的国家，是由家庭中的成员、社员、国民的全体活动而成立的。故可推知，我们的地球世界，是由于生到这个世界上来的一切众生所共同完成的杰作，在地球尚未形成之先，一切将要来到地球上生活的众生，便已在各种不同的世界，造作了感受地球世界之果报的业因。所以，地球世界是地球众生共同活动的舞台，但在未到地球上活动之前，即已在其他世界，为了地球的形成而作了相同性质的活动。这些活动的本体，便是构成自我的五种要素，由此五种要素构成的自我，便是凡夫众生，凡夫众生的存在，便是生、老、死的周而复始地受苦，称为「轮回生死」，或名「流转生死」，因为随著时间过程中的善恶行为，而来感受种种环境和生命的果报，升降不已，浮沉无定，所以喻作车轮的回旋，或波流的滚转。人在一生之中的际遇，当然是苦乐相参的，所以，仅从一截生命的片段上著眼，做为一个凡夫众生，未必是绝对可哀的事，然从连贯的生死之流中，观察凡夫众生，那就不能不赞仰佛陀的教义了。因为，佛陀所说的苦谛，并非苦乐相对的苦，而是指出感受此种苦乐存在的本身，便是苦果的报应。宇宙的存在，是为凡夫众生的受苦，那么，苦恼的起源又是什么呢？

集圣谛和灭圣谛是佛陀的现象论

从宇宙的本体而变成宇宙的现象，便是众生生死的起灭，佛陀以心物合一的五蕴，作为凡夫众生世间的本体，又以什么来说明宇宙的现象呢？前面已经表明，佛陀是以众生为宇宙之中心的，有众生始有宇宙，有宇宙即是有限，此一有限的本身就是宇宙的现象，现在所说的现象论，是指此一现象的产生和消灭而言。此一现象的产生，名为苦集谛(samudaya)，这是伴著追求快乐和贪欲的满足而来的种种渴望，使得我们从此生到来生，生了又死，死了再生。总括而言，乃是由于我们渴望快乐（欲爱），渴望生存（有爱），渴望无常（无有爱），故使我们永远在欲界、色界、无色界的三界之中，六道轮回。修了善业，生于天上和人间；作了恶业，便下堕地狱、鬼、畜的三恶道中受生。只要一天不断此一渴爱(tanha)之心，永远都在集聚生死的苦因。要想不受苦果，唯有先从明白苦因著手，进而不造苦因，便可不受苦果了。

灭苦的真理，称为苦灭谛(nirodha)，必须拾弃欲望，断除欲望，离开欲望，不使欲望有其残存的余地；破除了一切的欲望之后，渴爱之心亦可消灭了。也就是说，从所有的烦恼和善恶之中，解脱出来，由生死的三界，进入寂灭的涅盘境界。此所谓寂灭的涅盘境界，不是永恒的死亡，也不是永恒的生存，而是不生不灭的，寂静安稳的，自由自在的，绝对的存在，无限的存在，无远弗届，无微不至，是冲破了时空界限的，超越了心物观念的彻底存在和究竟存在。 

 

 

在台湾东部的花莲郊区山上有一座破旧的木板房，里面住着这样一位挂单修行的比丘尼,她当时看到一位难产的山地妇人，因为交不起保证金而被医院赶出了大门，就发出宏愿，要建造一座医院，专门给穷苦的人看病，当时她所需要的资金是八亿台币，这对于她来说无疑是一个天文数字，然而后来她不仅完成了这个愿望，而且三十多年以来，她一共筹集了上百亿台币的善款，而台湾几乎五分之一的人口也就是说有四百多万人都或多或少地参与了她的慈善活动。在全球有一千多万她的志愿者，
他（她）-----就是人称“东方德蕾莎”“人间观世音菩萨”的证严法师。
      

      辞亲修行，普爱众生————       一九三七年，中日战争爆发前两个月出生的证严法师， 俗名景云，出生在台中的一个富裕家庭，从小非常懂事、孝顺，十五岁时，母亲因胃穿孔需要开刀，在五０、六０年代，开刀是很危险的。因此，法师向天祝祷并发愿「愿减少自己十二年的寿命、茹素，为母亲增寿祈福」，也许是孝心感动了天吧！母亲的病奇迹似的不必开刀，服药而痊愈。

    五年后父亲因脑中风骤逝，给了他很大的打击，探索父亲的去处促成他接触佛法的因缘。父亲早逝，母亲多病，使幼小的她对人生充满了困惑，又由家庭的痛苦想到众生的痛苦,几度的离家弃俗不成，辗转浪迹仍未找到栖身静修之所，时而台北、台中、台东四处挂单，最后在花莲县秀林乡下的小庙——普明寺安住下来。一九六二年秋，他二十五岁，没有剃度师父，自行落发，静静踏上僧侣修行的生涯。


     巧遇良师，艰苦修行—— ——      一九六三年二月，他只身到台北市临济寺准备受戒，却因没有剃度师父而无法报名。戒场报名截止前一个小时，由于到慧日讲堂请购《太虚大师全集》的因缘，巧遇印顺导师（继太虚大师后主张人间佛教，台湾比丘界第一位以论文获得日本大正大学文学博士学位的学问僧），至为惊喜，并以一颗谦卑恭敬，姑且一试的心，请求拜印老为师，想不到竟获导师应允，证严法师喜出望外。由于时间紧迫，印顺导师在简单的皈依仪式中对证严法师开示说：「你我因缘殊胜，我看时间来不及了，但是既然出家了，你要时时刻刻为佛教、为众生啊！」并且马上为他取了法名——「证严」字「慧璋」。行了简单的皈依礼，即尽速赶到临济寺报名，顺利地受了三坛大戒。三十二天之后，证严法师返回花莲，就在普明寺后方，由当时佛教大德许聪敏老居士发心，为他搭建的一间简陋的，十尺十二尺见方的木板小屋修行，日夜于屋内诵经、抄经、拜经、燃臂供佛，少食少眠、精进用功，过着清修的生活。

　 一九六四年春，法师开端在花莲慈善寺讲授地藏经，因而与最早四位随他出家的弟子结下师徒之缘。法师为自己的修行生涯立下不化缘、不做法会、不赶经忏，「一日不作，一日不食」的自修清规。法师及追随他修行的僧众们，坚持自给自足，过着简单的清修生活。一九六五年农历春节后，他们开端在普明寺后的五分地耕种花生，还到车间拿原料加工，买水泥袋，然后把水泥袋拆开擦拭干净后，改糊成小纸袋，再卖给饲料店或五金行，或者将裁缝店不要的碎布拿来缝制成婴儿鞋，以贴补生活所需。

     悲心的触动————       一九六六年法师到一诊所探望其弟子胃出血开刀的父亲，从病房区走出来看到地上有一滩血，但是人呢？人到哪里去了？旁边有人说：「抬走了！是一个山地妇人小产，由四个年轻的山胞从丰滨轮流抬着，走了七、八小时的山路，才到这里，因为缴不起医疗费与保证金，所以又抬回去了。」不可遏抑的悲痛在年轻法师的心里，排山倒海地撞击着，他想着：不知道是两条命还是一条命？是活还是死？难道这就是生命的无奈吗？

　　法师出家本来是为逃避名利，但此时此刻，对于「金钱」似乎有了新的诠释———钱可以用来救人。
　　但是光有钱，如果不能及时，一样救不了人；他突然顿悟到佛教那句话：「千手千眼观世音，救苦救难活菩萨」，假如每个人都有观世音菩萨的慈悲心肠，那么五百人散播在各个角落，不就有千手千眼可以及时救苦救难？于是一个崭新的，不同于传统佛家修行的意念，在他心底扎了根要组织一个五百人的团体，成为一尊活生生的千手千眼观世音菩萨，以出世的精神来作入世的任务。
　　没多久，花莲海星中学有三位天主教修女，来向法师传教，他们谈到彼此的教主、教旨、教义，把天主的博爱与佛陀的慈悲提出来研究讨论。修女在临离去前，却提出了一个问题：我今天终于了解佛陀的慈悲是普及蠢动含灵一切的生命，确实很伟大，但是，虽然天主的博爱只是为全人类，我们在社会上建教堂、盖医院、办养老院，而你们佛教有吗？法师心情顿时沉重起来，因为佛教徒本就有一种谦虚的观念，都是为善不欲人知，大都各做各的，常以隐名氏的方式进行。其实它潜藏的力量很大，只是没有组织罢了。修女的话触动了他的灵机，也加强了他的信念，他决定把这些力量组织起来，从救人做起。

　　 一九六六年一个济世团体的雏型——佛教克难慈济功德会，就在法师与四位出家弟子和三十位信徒的愿心下组织起来了。最初的作法，是由四名弟子和两位老人家，每人每天加工增产一双四元的婴儿鞋，一天增加二十四元，一个月平均多七百二十元；而三十位信徒，则是在不影响生活的情形下，每天节省五毛菜钱，以作为急难的救助金。

　　 这五毛钱，看似微薄，但其中所蕴涵的学问和实际的力量却超乎想像。

　　 最初法师利用屋后的竹子，锯成三十个存钱筒，发给信徒一人一个，且坚持要他们每天存进五毛钱。信徒们觉得奇怪：为什么不干脆每个月缴十五元呢？法师说：「不奇怪，我希望你们每天提起菜篮即投入五毛钱，临出门前就有一颗救人的心，节省五毛钱，即是培养节俭的心与爱人、救人的心，两个心存一筒，力量是很大的。」于是这三十个人，每天提起菜篮到菜市场，逢人便欢喜地宣扬，「我们每天要存五毛钱！我们有一个救济会，我们要救人！」「五毛钱也可以救人？」消息不迳而走，参与的人愈来愈多，千手千眼发觉苦难的功能也很快地发挥了；第二个月他们便救济了一个大陆来台、孤苦无依的老太太，每天有人送饭给她，为她清空环境，直到她往生后安葬为止。一桩艰辛、伟大的济世工程就这样默默地开展了，那年法师二十九岁，距离正式出家，也只不过四年光景。

　　慈善志业————   佛教从事慈善事业并非现代才有，中国古代就有佛教寺院从事济贫、行医救民的任务；法师早年到全省各偏远地方访视贫户，之后将贫穷的原因作了分析评估，从中发现很多都是「因病而贫」「居住在偏远地区的人，生病了却没有去看病，最主要有两种原因：一是虽然有钱，但因地方欠缺医疗，没有医师，以致小病拖成大病；另外一种是没钱加上地方医疗不便，因此过一天算一天，一拖再拖，由小病转为大病而拖垮了家庭，家庭产生了问题，连带的发生了子女的教育问题和社会青少年问题。」

      国际赈灾————  随着国际信息快速交流，国际急难信息通过屏幕映入眼帘身为『世界地球村』一员的慈济人，对世间苦难有着一分不忍之心和责无旁贷的表示。从一九九一年起，慈济便积极参与国际急难救援事务，在物质与精神上，给予各国受灾受难者最适切的帮助与关怀，点燃他们希望的火炬，鼓舞大无畏的信心与勇气，祈愿他们走出伤痛，迎向未来。
    骨髓捐赠————    基于「尊重生命」理念，法师不忍心血癌病患及家属苦候亲属间骨髓配对相符的煎熬与失落，一九九三年，在卫生署及各大医学中心的殷殷期盼下，成立了骨髓库。如今慈济的骨髓数据库，已累积捐赠者数据的人数达二十三万四千七百多人了（二○○二年七月底止），是亚洲最大、全世界第三大的骨髓数据库，也是志愿捐髓比例最高、拒绝率最低的骨髓库。而至二○○二年七月为止，配对成功且已进行移植的实例已高达四百二十九例，其中台湾一百四十九例，送海外两百八十例，而中国大陆即占了一百五十六例，可谓成效斐然。
　　二○○二年四月三十日，慈济骨髓库已转型为慈济骨髓干细胞中心，除了持续加强骨髓库功能外，也将发展干细胞研究、基因治疗，并筹组脐带血库，预定三年内募集一万笔脐带血，作为骨髓配对的第二道防线，万一骨髓配对不符，还可进行脐带血干细胞配对.

      环境保护————   「知福、惜福、再造福」，是法师对慈济人在生活层面，所要求遵守的观念。他不赞同人们平时生活中的过度消费，不但「消福」，而且也造成资源的浪费。所以他提倡「资源回收」、「废物再利用」等观念，更呼吁慈济人勇于献身环保任务，从一九八九年至今，海内外慈济人抱持「垃圾变黄金，黄金变爱心，爱心化清流，清流绕全球」的信念，从个人环保做到居住小区环保，当前超过两万名环保志工长期在居住小区做资源回收。如果以制造五十公斤的纸，需要砍伐一棵树龄二十年的大树来计算，慈济环保志工在二○○一年一整年回收的纸量达六万多公吨，可以拯救近一百五十万棵的大树免遭砍伐。这样的成效实在惊人！

　　法师不仅呼吁所有慈济人培养「惜福爱物」的习惯，在静思精舍利用太阳能发电、四周铺设连锁砖，设置资源回收桶，雨水及废水回收再利用；在花莲慈济医院雨水回收系统，每年为医院节省三百五十吨水量、一百九十四千瓦电量；地面铺设连锁砖，让大地能够呼吸；E化电子公文，节省纸张浪费；还有不冲洗X片的医疗图像处理传输系统，在在都显示法师疼惜大地、落实环境保护的决心。

     现在他的慈善事业几乎遍步全球,每天有近100万的义工在世界各地为大众服务.   

     人生生命是短暂的，但时空是天长地久的；几千年来人事的变迁频仍，但人间的需要却从不断。慈济的志业是应苦难众生而设。证严法师一念悲悯，以慈悲喜舍、教富济贫直接救渡众生，他的出世是比一般人更入世的出世。

      佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。

　　初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧於佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。

　　大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。

                                                                             ......选自《慧明法师开示录》